Итак, "Аюр-веда" помимо основного знания, где описывается физиология организма и воздействие на организм различных растений, всего остального, имеет восемь специальных ответвлений. Значит, первое, кайчхикия - внутренняя медицина, второе, шалакйатантра, где описываются болезни головы и шеи, третье - это шальятантра, или хирургия, где подробно описываются хирургические аюрведические методы, четвертое - авадатантра, токсикология, пятое - это бутавидйа, психология, психиатрия и демонология. Там подробнейшим образом изучаются различные тонкие живые существа, которые могут входить в тело и каким образом можно избавиться от этих нежелательных тонких влияний. Шестая область "Аюр-веды" - кумарибридья, или педиатрия, седьмая - расаяна, или наука омоложения, юнивелогия. И, наконец, восьмая - это вачикарана, или сексология. В Пуранах подробно описывается происхождение "Аюр-веды", и о том, как знание "Аюр-веды" передавалось по цепи ученической преемственности. Говорится, что когда Кришна вложил знание в сердце Брахмы, вместе с ведическим знанием он дал ему также знание "Аюр-веды". То есть изначально в этой вселенной источником аюрведического знания был сам творец этой вселенной - Брахма. Брахма передал разные части ведического знания своим потомкам. В частности, "Аюр-веду" он передал небезызвестному Дакше, который занимался умножением населения вселенной. Дакша передал аюрведическое знание Ашвини-Кумарам, которые стали с тех пор врачами на райских планетах. Они лечили полубогов. И от Ашвини-Кумаров это знание получил Индра. В Пуранах рассказывается такая история. Однажды Индра заболел. И он обратился к Кумарам, как сохранить свое здоровье. Он понял, что довел себя злоупотреблением чувственными наслаждениями, которыми он постоянно занимался. Поэтому он пошел к Ашвини-Кумарам и сказал: "Объясните мне, как я могу удовлетворять свои чувства и при этом не болеть?" Тогда Ашвини-Кумары педали ему науку "Аюр-веды", и от Индры "Аюр-веда" была переданна трем мудрецам: Атрее, Бхарадвадже и Кашьяпе Муни, который занимался увеличением населения вселенной и у него было очень много разных потомков из разных видов жизни. Кашьяпе Муни Индра передал педиатрию, чтобы он знал, как ухаживать за детьми. И, наконец, третий, кто получил от Индры это знание, был Дханвантари. Безусловно мы знаем, что Дханвантари является воплощением Самого Господа Кришны, поэтому правильней было бы сказать, что Дханвантари воплотился, чтобы дать людям знание "Аюр-веды". Дханвантари в своих произведениях, в основном, описывал хирургию. То есть помимо основных принципов "Аюр-веды", Дханвантари принес людям хирургическое знание.

Итак, сегодня основная тема будет описание трех дош. Помимо описания трех дош, я собираюсь рассказать также о шести вкусах и о более тонких эффектах вкусов. Я не знаю, успел ли я рассказать обо всем, потому что материал очень большой. Может быть, стоит более подробно остановиться на трех дошах, потому что именно три дошы состовляют основу, основной принцип "Аюр-веды". Подобно тому как три гуны в нашей философии дают возможность человеку понять и связанно посмотреть на то, что происходит в этом мире, точно так же концепция трех дош дает человеку возможность более ясно увидеть то, что представляет собой его тело, и что происходит в этом теле. Посмотреть механизмы функционирования тела, и то, как определить источник болезни. В соответствии с "Аюр-ведой" доши - это три субстанции тонкой природы, которые действуют в этом теле и обеспечивают функционирование тела. В нормальном состоянии, когда человек здоров, эти три доши, должны находиться в равновесии. Болезнь, в соответствии с "Аюр-ведой" - это нарушение равновесия одной, двух или всех трех дош. Говорится, что в момент смерти все три доши выходят из равновесия, как об этом говорил царь Кулашекхара, "они поднимаются". Поэтому сначала наше занятие будет очень теоретическим, зато следующее будет очень практическим. Но для того чтобы понять хорошо то, о чем будет говорится в следующий раз, нужно сначала понять в общих чертах саму теоретическую концепцию. Так что сосредоточьтесь и постарайтесь понять то, о чем будет говорится.

Не знаю, заметили ли вы, но Шрила Прабхупада в своих книгах не объясняет подробно, какой смысл вкладывается в понятие этих элементов. Не нужно думать, что когда говорится "земля", то имеется в виду земля, по которой мы ходим. Или когда говорится "вода", то имеется в виду вода, которую мы пьем. Или когда говорится "воздух", имеется в виду воздух, который вокруг нас. На самом деле, когда говорится об этих элементах, имеется в виду более тонкие вещи. Это подробно описывает философия ньяйи, где говорится об атомах. Итак, когда говорится об акаше, или эфире, имеется в виду пространство. То есть первый элемент, который появился из ложного эго, то есть благодаря трансформации гуны невежества, - это акаша. Иначе говоря, сначала было создано пространство, или то, где все протекает. И, как известно, элемент пространства - это звук. Дальше, следующий элемент более грубый - это ваю (воздух). На самом деле, это даже не воздух, а просто энергия, которая обеспечивает движение всего. То есть характеристика ваю, или воздуха - это его подвижность. Дальше следующий элемент - агни. Это излучение, или электричество, которое есть внутри тела. Шрила Прабхупада иногда называет или переводит это слово, как "электричество" или "электромагнитные силы". То есть природа огня - это внутренняя радиация. Затем дальше идет вода, или жидкое состояние. Это сила, которая связывает друг с другом различные элементы. Как для воды свойственно сцепление различных элементов друг с другом, смешивание, так для изначальной воды, для этого элемента, также свойственно соединение различных вещей с друг другом. И, наконец, земля - это твердое состояние, для которого характерна упругость или жесткость. И каждый атом в соответствии с "Аюр-ведой" состоит из этих элементов. Например, атом золота, или водорода, или кислорода - все они состоят из этих элементов, более тонкой материи, чем даже сам атом. И при этом, если рассмотреть структуру атома, то субатомные частицы: электроны, протоны и нейтроны, представляют собой элемент земли или олицетворяют землю. Сила притяжения, которая связывает их в месте, эти два противоположных полюса, которые держат вместе этот атом, - это элемент воды, или проявление действия воды. Энергия движения, которая скрыта в атоме, то есть заключенная внутри атома, то есть атомная энергия, - это энергия огня. И движение электронов по своим орбитам обеспечивается элементом воздуха. Все это происходит в эфире, в пространстве. Согласно этому представлению атомный взрыв описывается таким образом: ваю начинает воздействовать на какой-то атом и в результате этого воздействия, ваю как бы вздувает или выбрасывает, удаляет эту силу, которая держит вместе элементы атома. Другими словами, он удаляет элемент воды, в результате чего высвобождается огонь и происходит атомный взрыв. Ньяйя очень подробно описывает самую тонкую структуру атома. Она говорит о параману - наимельчайших атомах, затем ану, а затем о молекулах, но эти подробности нам, в принципе, уже не нужны.

Теперь о трех дошах, трех энергиях, из которых состоит тело, являющееся в свою очередь комбинацией пяти элементов. Я думаю, что вы знаете эти три доши. Первая доша - это вата, вторая - питта и третья доша - это капха, или слешама. Вата представляет собой комбинацию эфира и воздуха. Питта - огня и воды. Два элемента, которые состовляют питту. И капха представляет собой комбинацию воды и земли. Интересна сама концепция этих дош и вообще, что значит слово доша. Слово доша дословно в переводе с санскрита значит что-то плохое, какой-то порок или какой-то недостаток. То есть все наше тело в соответствии с "Аюр-ведой" на самом деле есть что очень плохое. Но смысл в том, что в самих дошах изначально заложена тенденция выходить из равновесия. как я уже говорил, здоровье - это состояние идеального равновесия всех трех дош, тогда как болезнь представляет собой выход из равновесия одной из дош. Это свойство выходить из равновесия заложено в дошах изначально. и потому мы все болеем. Итак, каждая доша может находится в трех состояниях. Она может находиться в состоянии возбуждения, которое называется на санскрите врида, в состоянии угнетения, кшая и в состоянии равновесия - самья. То есть любой выход из равновесия, либо от повышения, либо от понижения дош приводит к какому-то заболеванию. Может у кого-то есть вопросы?

Ответ: Тело состоит из семи дату, но доши пронизывают тело. Подобно тому, как материальный мир состоит из пяти элементов, которые я перечислил, но три гуны пронизывают эти пять элементов. точно так же тело состоит непосредственно из ткани, или клеток, но эти три дошы пронизывают все это тело: они есть в каждой клетке, в каждом органе - везде. Это более тонкие энергии, которые функционируют в теле и обеспечивают физиологическое функционирование. Я уже объяснял, что эти элементы не являются самой землей или водой в чистом виде. Это более тонкие вещи. Не стоит ломать голову над тем, чтобы понять, что это такое. Я не могу взять пробирку и показать вам: вот эта - капха, это - вата, а это - питта.

Значит, как я уже сказал, понять, как они функционируют и что они собой представляют, можно по описанию их качеств. Каждая из дош имеет одно уникальное качество и два других у нее повторяются. Есть такие качества, как сухой и жирный. Так вот вата - сухая, тогда как питта и капха жирные. Дальше. Следующая пара качеств - это холодный и горячий. Вата холодная, питта - горячая и капха - холодная. То есть одно качество уникальное у одной доши и два качества повторяются. И третья пара - это легкое и тяжелое. Таким образом, вата - легкое, питта - легкое, а капха тяжелое. Таковы три основные характеристики, которые нужно держать в уме. Сухой или жирный, горячий и холодный, легкий или тяжелый. Еще раз, вата сухая, холодная и легкая, питта - жирная, горячая и легкая, а капха жирная, холодная и тяжелая. Соответственно к чему это приводит? Например, сухость дает вате возможность осуществлять свою функцию движения. То есть сухость обеспечивает движение. Таково уникальное качество ваты, сухость, то есть движение, и это в свою очередь приводит к побочному, нежелательному эффекту - неуравновешенности. Движение приводит к неуравновешенности. Теперь другое качество питты. Это уникальное качество. Она горячая. Она контролирует огонь в теле и огонь в уме. Физиологическая функция питты - это преобразования, которые происходят с помощью огня. Огонь является преобразующим элементом в теле. И следовательно в качестве нежелательного побочного эффекта питта приводит к возбудимости и раздражительности, вызванных огнем. Наконец, тяжесть, которая является уникальной характеристикой капхи и обеспечивает стабильность в теле, приводя к побочному эффекту в качестве медлительности. Все уже зевают. На самом деле зевание обеспечивается ватой, точнее сочетанием ваты и капхи.

И, наконец, побочные качества капхи - это гладкость, мягкость. Капха она также сладкая, обильная, густая и тягучая. Это качества капхи: густая, тягучая, стабильная, сладкая, мягкая и гладкая. То есть капха отвечает за смазку. Капха и вата обычно действуют вместе. Они являют друг другу полный контраст. Вата - подвижная, капха - неподвижная. Но при движении происходит трение, и соответственно это трение должно обеспечиваться смазкой. Следовательно для того, чтобы организм нормально функционировал, необходимо присутствие капхи. Капха противоположна вате, тогда как питта занимает промежуточное положение и уравновешивает две остальные доши. Она держит все доши в равновесии. Когда мы будем разбирать примеры конкретных болезней, вам это станет более понятным. В принципе, это так, к сведению. Какие-нибудь вопросы есть на этот счет?

У меня есть перечень признаков, по которым можно определить, какая из дош у человека выведена из равновесия. Я постараюсь их быстро перечислить. Значит сначала идут нарушения ваты. Для нарушения ваты характерны такие признаки как истощенность или усталость, сухость, сиплый голос, непоследовательность или заметное непостоянство, когда человек не может выполнить свое обещание или еще что-то в этом роде, чрезмерная подвижность. Например, подвижность глаз. Если глаза бегают - значит у человека не в порядке вата. Или он сильно махает руками при ходьбе. Или разговорчивость, как у меня. Я все время говорю, и это признак того, что вата выведена из равновесия. Другой признак - это быстрота действий, когда человек делает все очень быстро. Иногда он при этом очень беспорядочен. Это тоже признак ваты. Следующий признак ваты - один из самых характерных признаков - это пугливость или недоверчивость. Это свойство ваты. Люди конституции вата обычно очень пугливы. Другая характеристика ваты человек схватывает все на лету, у него очень быстрый ум, но он так же легко и забывает. В одно ухо входит, в другое - выходит. Другой признак того, что вата выведена из равновесия, то есть преобладает в организме в том, что человек не переносит холод. Или ему трудно принимать холодный душ. Дрожь, бессонница, трещины на пятках и руках, хруст в суставах, - все это проявления ваты. Еще что я хотел сказать о вате - это ее нерегулярность в отношении питания. Иногда такому человеку хочется съесть полвселенной, а иногда не хочется есть вообще. Он может в один день есть пять раз, в другой - вообще не есть, в третий день есть один раз, и так далее. Он очень жаден и хочет много есть, но при этом быстро насыщается.

Тогда еще в двух словах скажу как соотносятся эти доши с тремя гунами природы. Люди очень часто не могут сопоставить эти вещи. Например, некоторые думают, что питта соответствует раджа-гуне, вата - тама-гуне, или наоборот, капха - тама-гуне. На самом деле каждая из этих трех дош может находиться в трех гунах. В зависимости от того, в какой гуне будет находиться каждая из этих дош, это будет проявляться по-разному. В частности, прежде всего это будет отражаться на качествах человека, на его психологической конституции. Сейчас я вкратце перечислю им признаки, и вы поймете, что есть что. Для ваты в саттва-гуне характерна энергичность, гибкость, легкость, приспособляемость к изменениям условий, энтузиазм, жизнерадостность, склонность к переменам, обычно к лучшему и мобильность структуры. Такой человек легко начинает новое дело, он легко вдохновляет других и хочет, чтобы они что-то делали. Это все характеристики ваты в саттва-гуне. Та же самая вата в раджа-гуне превращается в человека очень нерешительного, когда он не знает, что ему делать, как поступить. И еще одно характерное проявление ваты в раджа-гуне - это когда человек не знает, что ему купить. Человек идет в магазин и совершенно теряется. Он долго думает: "Купить, не купить, купить, не купить", - и в результате не покупает ничего. Или бывает он быстро тратит все деньги. Это проявление ваты в раджа-гуне. Также ненадежность, неусидчивость, непоседливость, когда человек мечется все время, не находит себе места - это тоже проявление ваты в раджа-гуне. Еще он склонен поддаваться ложному энтузиазму, когда он сначала кричит: "Джай! Хари Бол!", но через две минуты энтузиазм проходит и он начинает заниматься чем-то еще. Такой человек постоянно перескакивает с одного занятия на другое. Кроме того, ему свойственна обеспокоенность и излишняя болтливость. Еще одна характеристика ваты в радже-гуне - это поверхностность. Если такой человек что-то делает, то делает очень поверхностно. Он не знает за что ему надо хвататься. Это все проявление страсти на фоне ваты.

И, соответственно, когда тама-гуна выходит на сцену, тогда вата проявляется в виде пугливости. Человек становится очень пугливым, несчастным, подавленным. Если вата в саттва-гуне, то человек очень жизнерадостный, а в тама-гуне наоборот, становится подавленным, грустным и у него появляется склонность к наркотикам. Большинство наркоманов на самом деле - это именно вата в тама-гуне. Также сексуальные извращения - это тоже одно из проявлений ваты в тама-гуне, склонность к самоубиству - тоже признак, что вата в тама-гуне.

Теперь питта. Человек с конституцией питты, или с преобладанием питы, в саттва-гуне обычно очень разумный, у него ясный ум и четкая речь. Когда он говорит, его речь состоит из сплошных афоризмов. Он очень восприимчив, хорошо усваивает то, что ему говорят, очень разборчив и при этом теплый и дружелюбный. Также в нем присутствуют качества лидера. Он ведет за собой людей, мужествен, хороший организатор, очень пунктуален, упорядочен в своей деятельности. У него все лежит на своем месте, порядок на рабочем столе и т.д. Я не знаю, есть ли среди нас такие, потому что питта в саттва-гуне - это очень редкий тип. Питта в раджа-гуне встречается довольно часто. Такой человек очень волевой, но при этом воля его очень капризная. То есть он всегда хочет настоять на своем, добивается, чтобы его воля была исполнена. Он честолюбив, амбициозен. У него очень большие амбиции, большие претензии, большое честолюбие. Он очень импульсивен, а также склонен диктаторствовать над другими, приказывать другим, угнетать других. Кроме того, он склонен легко выходить из себя, его легко разгневать. Он очень гордый и тщеславный. Все это признаки питты в раджа-гуне. И, наконец, питта в тама-гуне - это злой, желчный, ехидный человек, который копит в себе желчь и при каждой возможности хочет причинить зло другим. Преступники - типичный пример питты в тама-гуне.

Ответ: Нет, здесь идет речь о материальных качествах. О чисто материальных качествах. Трансцендентные качества развиваются позже. И конечно, когда говорится о качествах садху, то имеются в виду трансцендентные качества. Но трансцендентные качества отражаются и на материальных. У них есть свой прототип в материальной природе. Как мы знаем, путь к шуддха-саттве лежит через саттву. То есть человек развивает в себе качества гуны благости, и когда он полностью избавляется от влияния низших гун, он переходит на трансцендентный уровень, на уровень шуддха-саттвы, чистой благости.

Ответ: Это не значит, что брахманы обязательно должны быть толстыми, а кшатрии- Нет, все варны связаны с гунами. Но гуны с дошами не связаны. Каждая доша может быть в трех гунах. Соответственно, может быть худой брахман, может быть толстый, может быть энергичный брахман, а может сосредоточенный.

Ответ: Чисто с физиологической точки зрения это указывает на то, что у нас подавлен садхака-агни. Когда садхака-агни горит ярко, то, соответственно, у нас ясное сознание и мы можем хорошо сосредотачиваться. Процесс йоги заключается в том, в данном случае я имею в виду аштанга-йогу, что он с помощью механических средств стимулируют садхака-агни. Но у нас другой процесс и мы не практикуем механические способы. Мы надеемся, что сможем очиститься благодаря повторению мантры, и тогда на чистом фоне доши начнут функционировать нормально.

Ладно, сегодня я уже не успею рассказать о вкусах, поэтому сейчас я буду говорить в целом. Важно знать, что доши, как я уже сказал, пронизывают все тело, весь организм. В каждой клетке есть доши. Но в то же время есть определенные места, где эти доши концентрируются. У каждой доши есть как бы своя штаб-квартира. Есть место, где каждая из дош преобладает. Например, для капхи таким местом является верхняя часть желудка. Это штаб-квартира капхи. Для питты это тонкий кишечник, нижняя часть желудка, а для ваты толстый кишечник. Но вата есть также и в мозгу, сердце, костях, легких, мочевом пузыре, в костном мозге, нервной системе и в ногах. Питта находится в коже, глазах, печени, также в мозгу, крови, селезенке, в ундакринной/??/ системе и в тонком кишечнике. Капха находится опять же в мозгу, в суставах, во рту, в лимфе, в желудке, в жировых отложениях и в шее.

Ответ: Николай еще с прошлого раза спрашивает насчет пяти воздушных потоков. Каждая из этих дош делится на пять типов. То есть пять типов ваты, пять типов питты и пять типов капхи. На самом деле есть десять типов ваты, десять типов питты, десять типов капхи. Из них пять являются основными, другие более тонкие отвечают за вторичные функции. Пять основных типов ваты это прана, удхана, самана, апана и вьяна. Это вы знаете. Пять основных типов питты - это пачака, ранджака, садхака, алочака и браджака. И пять типов капхи - это кледака, аваламбхака, бодхака, карпака и шлешана, или шлешака. Все это разные воздушные потоки, которые выполняют различные функции. На самом деле это не разные ваты. Не следует думать, что прана-вата отвечает за тапана-вату или удана-вату. Скажем прана это воздушный поток, который проходит через сердце. Апана - это то, что выходит у нас из толстого кишечника. Но не нужно думать, что это разные ваты. На самом деле вата бывает только одна, просто она выполняет в организме разные функции, и в соответствии с со своими функциями, ее делят на пять частей.

Ответ: Нет, это не пять состояний вещества, а пять разных функций. Как я уже сказал, бывает пять разных типов питты. Например, один из типов питты, огонь, отвечает за зрение. Этот огонь, который горит в глазах, как раз и дает нам возможность видеть. Другой тип это садхака-агни. Он горит в уме и дает человеку возможность проводить различия, принимать правильные решения, определяет разум человека и так далее. Другой тип огня находится в коже и определяет пигментацию кожи. Если у человека кожа разного цвета, то нарушена пигментация, значит нарушен этот тип огня- Я могу более конкретно рассказать о функциях этого, но, в принципе, это ничего не даст. Мы можем знать все это, но в этом нет никакой практической ценности.

Ответ: В принципе, бояться нечего. Вы все равно об этом скоро забудете. Вы должны иметь какой-то минимум практических знаний. Но для того чтобы дать вам минимум практических знаний, нужно дать также какой-то минимум теоретических знаний, иначе мы не сможем применить это реально на практике. На следующих занятиях вам станет яснее, как эти принципы помогают человеку в его повседневной жизни. Но на самом деле еще важнее чем теория трех дош это теория вкусов. Но, по-видимому, об этом мы поговорим в следующий раз.

Ответ: Рассказать? Нет, не о вкусах, а о пяти видах питты, пяти видах ваты, и пяти видах капхи. Хорошо. Я просто зачитаю. Итак, существует пять видов ваты, или иногда их называют праной. Первый основной тип - это прана, прана-ваю, прана-вата, или дыхание жизни. Прана-вата в основном размещается в сердце, а также в мозгу, груди, ушах и в носу. Она отвечает за дыхание, за проглатывание пищи, и, в принципе, непосредственно за жизнь. Этот тип ваты обеспечивает функционирование сердца, ума, чувств и интеллекта. Нарушение прана-ваю приводит к иканию, бронхиту, астме, простудам, а также к сиплости, когда садится голос. Это все свидетельство того, что нарушена прана-ваю. Дальше идет удхана-ваю. Удхана-вата - это поднимающийся воздушный поток. В основном он находится в горле, в пупке, в легких, в шее и в носу. От него зависит речь и голос, а также все движения, которые совершаются в восходящем направлении. Также от удхана-ваю зависит сила ума, памяти и интеллекта. Нарушение удхана-ваю приводит к болезням глаз, шеи, носа и горла. На самом деле я думаю, что вы все равно все это не запомните. Но так или иначе мы можем это быстро пройти. Дальше, самана-ваю - это воздушный поток, который выполняет функцию уравновешивания. Он находится, как правило, в области желудка и тонкого кишечника. Самана-ваю отвечает за переваривание и усвоение пищи. Он обеспечивает функционирование различных ферментов и так далее. Этот воздушный поток переносит переваренную пищу из желудка в тонкий кишечник. Прана-ваю - это основная форма ваю, потому что по массе она самая большая. Апана-ваю, которая находится в толстом кишечнике, отвечает за нисходящие движения в теле, то есть за вывод мочи, испражнений, также за рождение ребенка. Таким образом апана-ваю выталкивает из организма все, что идет вниз. При нарушениях апана-ваю наблюдаются болезни мочевого пузыря, ануса и мочеполовых органов. Вьяна-ваю - находится в сердце и распределена по всему телу. Это на самом деле самая тонкая форма ваю и она обеспечивает движение веществ по различным каналам. Например, движение крови по венам, или транспортировку различных соков в теле. Также она отвечает за моргание. Нарушение этой ваю приводит к повышению температуры.

Теперь пять типов агни. Первый это пачака-агни. Это самый основной вид агни. Он находится в желудке и в тонком кишечнике, двенадцатиперсной кишке. Он отвечает за переваривание пищи. С нарушением пачака-агни связано несварение желудка, когда желудок перестает переваривать пищу. Это все питта. Ранджака-агни отвечает за кровь. Он находится в печени, селезенке и в желудке. С нарушением этого агни связана анемия, когда человек становиться очень бледным, желтуха, и все то, что связано с изменениями цвета тела. Следующий тип это садхака-агни, о котором я уже упоминал. Он находится в сердце и в уме. В первую очередь он отвечает за память и за другие функции ума. Это самая тонкая форма огня. И все психические нарушения, все психические болезни связаны с расстройством садхака-агни. Дальше алочака-агни. Этот тип агни отвечает за зрение и находится в глазах. Все нарушения зрения - близорукость или дальнозоркость связаны с нарушением этой тонкой формы питы, которая находится в глазах. Браджака-агни находится в коже. Он отвечает за цвет кожи, за гладкость кожи. И, наконец, пять последних форм капы. Это кледака-капха, которая находится в желудке. То есть это желудочная жидкость, которая все смачивает. Чтобы пища могла хорошо перевариться, она должна сначала быть смочена. Дальше идет аваламбака-капха. Она находится в груди и в сердце. Ее функция снабжать члены нашего тела энергией, а также защищать сердце от перегрева. Она дает энергию сердцу, чтобы оно могло биться. Бодака-капха находиться на языке и отвечает за ощущение вкуса. Она также смачивает язык, давая тем самым возможность ощущать вкус. Затем идет тарпака-капха. Она находится в голове и непосредственно отвечает за функционирование всех органов чувств, которые находятся в голове. Также она охлаждает. Например, она охлаждает глаза или ум. И, наконец, шлешака-капха находится в суставах. Она обеспечивает функционирование суставов, смазывает их, чтобы они двигались. Таким образом функционирует это тело, этот робот, в котором мы находимся. Как, вам стало ясно из этого описания, что мы не имеем к этому телу никакого отношения. Я не есть это тело, ки джая!

Ответ: Как это проходит? На самом деле, если бы мы сами не мешали этим дошам, если бы мы все делали как надо, то доши всегда находились бы в равновесии. У дош есть две тенденции - выходить из равновесия и возвращаться в равновесие. Например, если мы возьмем шарик на резиночке. Мы выводим этот шарик из равновесия и он начинает туда-сюда болтаться, но в конце концов он опять возвращается в свое изначальное положение. Точно так же и тут, каким-то внешним влияниям мы выводим доши из равновесия, но на самом деле в своем естественном состоянии они всегда находятся в равновесии. То есть если мы сами не будем мешать своему организму, тогда все доши постепенно придут в равновесие. В сущности, в этом величие "Аюр-веды". "Аюр-веда" не пользуется никакими сложными методами. Она просто говорит, что человек должен оставить глупости и дать организму самому прийти в равновесие. Иногда нам надо чуть-чуть самим подправить этот баланс. Если баланс в организме нарушен, то значит нам нужно принять какое-то лекарство, чтобы быстрее он быстрее восстановился. Только и всего. Не нужно делать никаких диагностических операций. После первого занятия Алик сказал, что сейчас для врачей пункция это детские игрушки. Очень часто врачи, если не могут поставить пациенту диагноз, просто кладут его на операционный стол, разрезают и смотрят, что у него происходит внутри. Смотрят, ничего не видят, опять зашивают и говорят: "Неизвестно в чем тут дело". Это стало теперь регулярной практикой. Алик может подтвердить. Он говорит, что этим хирургам доставляет удовольствие делать подобные операции. Они очень любят разрезать человека и смотреть, что у него там внутри. У них уже выработалась определенная психология. Так что в наши дни пункцией никого не удивишь. Медицина пошла дальше.

Ответ: Дело в том, что современная медицина является продуктом современного взгляда на жизнь, как бы продуктом материалистического мировоззрения. В соответствии с этим мировоззрением, во-первых, человек берется с природой. То есть уже сама концепция современной медицины довольно-таки агрессивная. Человеку внушают, что кругом враги и он должен с ними сражаться. Вот пришел зловредный микроб и хочет нас уничтожить. Поэтому мы должны направить на него пушку, то есть съесть какое-то лекарство, чтобы умертвить этого микроба или еще что-то. На самом деле это просто отражение мировоззрения современного человека. Но все эти концепции, в сущности, сводятся к механицизму. Человек это механизм, который возник в результате какой-то эволюции. Следовательно, с помощью определенных механических методов мы можем привести этот механизм в порядок. Вот и все. Но "Аюр-веда" более глубокая наука. К сожалению, "Аюр-веде" тоже можно предъявить немало претензий. И главная из них в том, что сейчас очень мало хороших аюрведических врачей. То есть "Аюр-веда" очень полезна, когда речь идет о рекомендациях общего характера, но когда речь идет о каких-то специфических заболеваниях, то почти невозможно найти действительно хорошего аюрведического врача, который смог бы вылечить более сложное заболевание. Поэтому современные врачи говорят: "Смотрите, наш аспирин действует, и антибиотики действуют, а аюрведические врачи ничего не могут сделать". Некоторые разделы аюрведической науки сейчас переживают относительный расцвет, но в свое время она была основательно забыта, особенно в буддийский период.